交錯與會合的臺灣靈性(二）

傳統的中原文化，對於祭祀異族的神祇抱持非常強烈的負面態度。在《春秋左氏傳》 僖公三十一年中就有：「神不歆非類，民不祀非族」，不是自己的族群的神明，就算誠心祭祀也無法得到神明的庇佑。《禮記．曲禮》中的「非所當祭而祭之名曰淫祀。淫祀無福。」這段話更是強烈，祭祀非我族類的神明，被視為「淫祀」，是不正當且不合於理法的。

另外一方面，漢民族習慣以「番」來稱呼異族，例如：用「生番」、「熟番」稱呼原住民，用「紅毛番」稱呼荷蘭人，傳統上「番」是一個貶抑的名詞，而去祭祀自己所貶抑的族群文化的神明，就更加不是一個正當的行為了。

然而，由於臺灣多元的族群與複雜的歷史背景，在民間信仰中卻展現了強大的多元性和包容力，各種「番人」、「番神」也出現在台灣漢人的信仰中。

例如：臺灣漢人在初一、十五或初二、十六，除了祭拜土地公外，還要祭拜「地基主」，而搬家入厝時也要焚香燒金拜「地基主」。地基主沒有神像，沒有神位，傳統上認為是原先居住在這塊土地、家屋中的靈魂或神祇。不過，學者簡炯仁認為漢人所祭拜的地基主，其實是由平埔族祭祀的「阿立祖」轉化來的。由於平埔族是母系社會，如果漢人娶了平埔族的女子，就會繼承女方所擁有的土地和家業。由於漢人和平埔族的不斷通婚、移居，使得平埔族的文化快速消失。但是原本平埔族祭祀的「阿立祖」，卻以「地基主」的形式保留下來，從地基主做為土地、家屋上原本居住的神靈的角色，可以讀出漢人透過通婚等各種手段，取得平埔族土地的歷史。

 如果「地基主」是以一種隱微的形式轉化原本的「番神」信仰的話，那麼像「太祖」、「八寶公主」、「義勇公」…等，則是直接崇拜「番神」或是以番人為神。在彰化北斗鎮的東螺開基祖廟天后宮內，供奉著一尊「番太祖」，番太祖的造型披頭散髮，頭戴原住民頭飾，手上配有原住民打獵用的武器，雖然身穿漢人服飾，但明顯不是原本漢人的神明。

在因為電影《海角七號》而聲名大噪的恆春夏都沙灘酒店，沿著飯店沙灘繼續往東走，就會看到一座面向沙灘與大海的小廟，小廟的一側是祭祀八寶公主的八寶宮。傳說中八寶公主是乘船遇暴風而罹難的荷蘭公主，其屍骨被當地居民發現，托夢而成神祭祀。

此外，例如嘉義東石的義愛公、台南安南的「飛虎將軍廟」、台南縣四草大眾爺廟的荷蘭人士兵、新竹金山的義勇公、高雄橋頭區的應公祖、苗栗通霄鎮的潘有公、宜蘭五結鄉的馬良公，以及台中太平的菲律賓大哥，這些「異族」形象的神明，雖然往往不是大廟的正神，但在台灣各地卻以各種形式、名號為人所祭拜著。

臺灣民間信仰的多元性，有點類似印度等地方的多神信仰，但是卻又多了許多異族、異地、異國的文化色彩。來自不同根源的眾神，跨過了族群、宗教、文化的界限，會聚在婆娑之洋上的美麗之島，成就了蓬萊仙島上獨特而多元的靈性表現。

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